ПЯТЫЙ ПУНКТ: состоит из трех вопросов.

Первый вопрос. Настоящая и гибельная беда - это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе говорится, что "Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды".

Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь стала мешать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение в первую очередь на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту6), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает. Ахая и охая, жаловаться, как бы возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной Милости. Тот, кто упрекает судьбу, бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную Милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.

Второй вопрос. Представляя беды большими, они возрастают, а видя их незначительными - уменьшаются. Например, ночью глазам человека могут представиться различные образы. И чем большее значение он придаст им, тем серьезнее они покажутся, а если не обратить на них внимания, они исчезнут. Чем больше отмахиваться от налетевших пчел, тем больше они будут налетать. Если же не обращать на них внимания, они улетят. Подобно этому, так и видя беды (болезни) большими и придавая им значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда (болезнь), перейдя из тела, обосновывается и в сердце и в результате дает еще одну, душевную, беду (болезнь), на которой она основывается и продолжается. Когда же человек устранит это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда (болезнь), словно дерево с обрубленным корнем, становясь все слабее и слабее, в конце концов совсем засохнет и уйдет. Чтобы выразить эту истину, однажды я сказал так:

Перестань стенать, несчастный,
Если у тебя беда - уповай ты на Творца.
Знай, что стон твой - это
ошибка и беда в беде,
Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе,
Знай, что это -
радость и милость при беде.
Если ж не найдешь Его, то мир весь -
в страдании и в гибели беда.
И когда над головой твоей беда,
огромная как мир,
Что кричишь ты от маленькой беды,
давай, уповай же на Творца.
С упованием ты смейся над бедой,
чтобы и она смеялась.
И со смехом уменьшится она,
поменяет лик.

Как, например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь - в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную Милость подобно этому.

Третий вопрос. У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некоей Божественной Милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, которые в наше время подверглись болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не наводит на мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне ни приходил, по сравнению с другой молодежью, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой и смертной мирской жизни, но приносит пользу его вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.